Meus sentidos estão nus

Meus sentidos estão nus,
minhas mãos não tem mais tato
de tanto invocar outro ambiente.
Estou pronto para ir a qualquer lugar.
Estou pronto para desaparecer
dentro de meu próprio desfile.
Prometeu encantado
pela manhã que retine,
o canto não é dirigido a ninguém
em vôo rasteiro contra os exegetas do tormento alheio.
Se tens pão, dá-lhes (oferece-o)
pois é. só uma fuga em movimento
deixando seus vagos vestígios 
Eu não daria tanta bola;
estou com sono
e não vou a lugar nenhum.
Descanso que precede outro descanso
já resignado o pensamento
ao esplendor do horizonte
e à altura insondável e muda,
os olhos ternamente dizendo ''até logo''
para cada fragmento de memória
e as linhas das viagens prognosticadas
invadindo os anéis de fumaça da mente

Ela falando como o silêncio

Então, eu acordo de manhã
com a cabeça cheia de idéias
Não é legal ? Começando parado e, 
depois, espiando o anel que brilha
quando ela começa a falar:
''Cansada de librar-se nas alturas poéticas,
flecho um reto vôo
sobre uma coisa imóvel ;
assim funciona meu pensamento '',
e te pergunta com um sorriso frio:
""Como está ?''. Colecionadora de hipnotismos.
Então, eu apago o cigarro
na janela do quarto,
apago borrões e mal -entendidos
com uma reverência e um lógica
que desafiam a descrição
fazendo vigia na porta.
Ela falando como o silêncio,
real como o gelo, como o fogo,
traçando conclusões apressadas no futuro
mas falando manso como quem está longe;
repetindo a mesma lição mil vezes
como um romance de capa e espada.

Segredo onomatopáico do mundo.

Vem de flanco, de lado,
por cima, por trás,
atira e resiste na forja,
na hipnose da fera,
salto mortal.
Palavra intacta e silenciosa
que anuncia que as coisas
vão e vem, e que as horas
preparam cada uma seu remédio
seja pensando no governo
ou no dinheiro
mas sem distintivo, relaxado
por alguma missão cumprida.
Deus sabe quando
mas estou fazendo de novo
melhor do que fazia antes,
melhor que do último verso,
com ordens e cuidados dobrados.
O segredo onomatopáico do mundo.
Não importa, andemos nos pontinhas dos pés
e mantenhamos nossos narizes limpinhos.
Fique mal, fique bem,
fique em volta do tinteiro
acenda um cigarro
e tente muito, seja barrado
derrame as letras da borda da página
no tinteiro . Satisfaça toda
precaução contra redemoinhos
e categorize os romances
quando tentar ser um sucesso

defenderei a palavra tal qual é:

Todos sabem quanto este meu verso
arde de possibilidades.
Felicidade forjada na treva
entre as montanhas do Sr. poeta
e poços sem fundo
de energia psíquica.
Crucificado para tomar conta do céu ,
defenderei a palavra tal qual é:
popular entre os indecisos,
carnal entre os leigos
e íntima da atenta leitora.
Escuta este verso
que fiz pra você:
Estrela de abas abertas
de quando começaste em mim
Água marinha em mãos vazias
ao sol. Até nas fugas a certeza do corsário.
Eternidade. Arquétipos.
Refração de idéias
em ergástulas vigilantes
da ordem intraduzível.
Porto esperado das palavras.
Os duros dorsos da força
da palavra ---- gestos saindo
dos borrões incompreendidos.
Boca repetindo o verso
enquanto passos sobem e descem
trazendo nas mãos
livros de estudante

Veredito óptico

Estou de olhos fechados,
esta é a hora
se você quer me jogar.
Bicos elásticos sob o jersey.
Já estou pronto,
voando ou já pirei?
Diga o meu nome
em voz alta
e diga que foi impossível
vir hoje à noite.
Necessitando muito tempo
para arranjar-me,
até então escondido
aqui na estante
entre livros velhos
e labirintos difíceis
indo parar no fundo dos teus olhos
para ficar a  noite inteira ali.
Não que eu esteja interrogando
ou participando de uma enquete,
meu relógio apenas não marca
o tempo ordinário e conhecido.
Tudo bem, queremos uma conexão
mas apostando transversalmente
no veredito óptico da viagem

Dá até pra te ver sorrindo.

Vá na velocidade que quiser ,
na velocidade da busca
por retoques
alguém fecha os olhos
por você, desaparecendo .
E quer saber, 
não estou sozinho
e colho constamente
o fruto das escolhas
o céu das estrelas de rodagem ,
o cinema dos negócios,
planos de comprar e vender,
necessitando tudo isto muito dinheiro.
Dá até pra te ver sorrindo.

Inumeráveis imagens refletidas

Inumeráveis imagens refletidas ;
ceninhas e lobby , companhias transnacionais
não se tendo mesmo muitas desculpas
nem podendo as mudanças vivas
permitirem adaptação tão rápida.
Da sombra da raiva
à paz engendrada ,
as mesmas respostas vazias,
os mesmos vácuos de voz
que liam mais perguntas.
O que está errado
e qual é exatamente o problema ?
Ordens eruptivas.
 O rei e a rainha
na explosão atemporal
dos significados.

Respostas

O vento cortava as palavras
para faze-las maiores.
A ventania esparramava
um desejo de nitidez
precificado, caro ;
esparramava as tintas na parede
da meditação.
Era este vento 
que dizia o que ela era
sua boca molhada
suas indagações e respostas
na janela do arranha-céu
olhares bailando
em saltos fluidos
de torre em torre
apesar de sua saia agitada
em movimentos reinhidos,
doce como um cervo,
fazendo o corte com orgulho,
ficando perto
dos passos do tempo,
com cordas de desculpas
guiando nossas palavras,
guiando nossos passos
por instintos  sensíveis
e desmontagem de respostas fáceis

Agora a manhã está clara

Tudo misturado num saco.
Eu não entendo. De cara pro
''muro''. Eu ia querer saber.
Mas agora a manhã está clara
e é tudo novo pra mim
como algum mistério.
Eu sou um escritor difícil,
virtude de enxergar tudo de longe.
Mas é difícil tbm de pensar.
Das trevas dos sonhos
são desertadas palavras
e secretado silêncio puro.
Ainda estou sonhando?
Queria que ela
destravasse a voz e falasse
sem qualquer dúvida
a noite voando, girando
se revirando  em seus sussurros.
Talvez tendo que advinhar
e aceitar qualquer coisa tentando.

Sermão político

Chamado atado ao ouvido.

Armadilhas poderosas

de um sermão político.

Usando idéias como mapas

na dificuldade da escrita

e altivo sob a testa lisa

cortina de luz

e teia caranguejeira

na qual se enxergar bonito

te faz falar à brasileira

nessa gupiara de luz

em que mentiras em preto e branco

falam dentro do meu crânio

ao mesmo tempo em que

fatos mosqueteiros em sonhos

profundamente fundamentados.

E de algum modo ,

os rostos das mulheres

formando um caminho à frente.

A decoreba política

da história antiga

em que ninguém pensou.

A língua séria demais

para ser enganada,

em posição de sentido

no momento em que prega.

VISÃO

Marulho no mar gelado
e o passeio em que advinhas
flores que desgalham-se.
Bom, acho que não vou voltar.
Fiquei ali por um tempo,
à beira mar. Começando agora
o trabalho num novo hotel.
Todos ainda esperando
a tarde se deitar em nossos olhos;
a fuga das horas a se entregar ;
o até-logo que tudo isso criava ;
e um ar, e, não sei por que
te percebi ---- estavas longe,
doce amiga, e só te vi
colada ao perfil da cidade
mexendo as asas dentro da tarde
com seu rumor de fabricação.

Marcha tempestuoso noturno

Há névoa de perfumes no ar
e o vento é uma navalha
no pescoço das pessoas.
Vou cantando sob os plátanos
enquanto o cinzento da rua
dialoga com o frio, esse frio arrebitado
por onde sigo, sentindo com gosto na boca,
intransigente e internacionalista ----
dizendo alguma coisa
para parecer ''bem louco''.
Mas resolvo sair do caminho
e descer a escada embalado.
O que foi que eu disse.
Eu disse : ''Marcha tempestuoso noturno''
e agora todos ouviram direitinho
e murmuraram alguma coisa
a cem milhas por hora.
Depois, no céu em seus aviões.

Luz e bruma

Pescador filósofo
anzol errante
entre os fios elétricos
da realidade total.
Corpo. Espírito.
Natureza. Sonho.
Homem. Deus.
Percebe e
compreende.
Múltipla beleza.
Profundidade.
Infinitude.
Me perco neste mundo.
A geografia.
O ´pitoresco.
São Paulo.
Flores originais.
Arlequinal.
Luz e bruma.
Perfumes

Ouça meus ossos estalando

Procurando um lugar pra ficar,
Chegado de longe, 
de longe demais.
Ó de casa.
Devem ter achado
que eu era doido.
Sou aquele caixeiro viajante
que andaram mencionando.
Entende?
Pela terra abaixo.
Ou roendo as unhas.
Meio ardiloso.
Dez milhas, eu disse
Eu fiz hoje de carro.
Preciso de uma cama.
Ouça meus ossos estalando.

Movimentos magnéticos

DE leve nos teus olhos úmidos
onde crescem teus outros sentidos
e as fores da cidade
que ainda queres sentir
e seus movimentos magnéticos
por mais que eu não consiga
explicar isso em verso ----
você tenta ser parte de * .
Dá para ver sua cabeça girar.
Acreditando mesmo nisso.
Nada de ganhar ou perder.
O tempo empolga
fazendo sentir exatamente como eu.
Eu ficaria aqui conversando um tempão,
mas logo minhas palavras
virariam um tinido sem sentido.

BOXEANDO

Normal, bem comum
Não adianta falar comigo.
Eu estava boxeando sozinho
e achei que estava pronto ;
que as ruas do céu
estavam abertas para mim
mas que podia piorar ----
agora eu era um liberal
(sacudindo o rabo
e balançando a cabeça )
esperando para jogar tênis
ao sol do meio -dia,
os shorts brancos
enrolados pra cima da cintura
depois furando essas fotos
com uma faca de caça .
E então me pediram para
ler o poema. Nocauteado.
A cabeça rodando. Poeta.

Canto distante

Formas sem rosto ou posição social
dobrando minha língua
o ponto cego , sem lugar onde levar
meus pensamentos. 
Situação dada por resolvida.
Dobrando a esquina do mundo
sem par e mal identificado
na alva cortina de nuvem
cantando distante, hipnótico,
respingando a voz no ar lentamente
enganado pelo som da busca
a luz elétrica ferindo como flecha
na trilha sem fala da rua;
buscando o coração solitário
da história pessoal,
cada alma doce e sucessiva
cada equívoco contemplado
de olhos vidrados
e rindo enquanto lembro
o rastro das horas,
pendendo suspensas,
enfeitiçadas e engolidas.

Desafiando relatos

Pôr do sol.
Sinos de raios.
Sombras nos sons
rebrilhando
forçando a luta
rebrilhando por fugas
nas estradas desarmadas
contemplando
na fornalha derretida da cidade
as formas das coisas
inesperadamente assistindo
os mesmos rostos escondidos
as mesas paredes
O eco dos sinos.
A chuva que sopra
os sinos do relâmpago
dobrando rebeldes e libertinos
pela poeira marginal 
que brilha por trás do rosto
o tempo na fogueira
rebrilhando
reflexo de granizo cortante
O céu estourando poemas.
Encantamento. Resistência.
Soprando longe na brisa
pelos remansos
e protetorados da mente
sem penhor por trás
além de seu tempo devido
rebrilhando
na louca noite da catedral
desafiando relatos

Desde que te vi por aqui

Gana nas mãos.
Preso no teu calor.
Temperatura indomável.
Venha me levar
pra perto dos teus tambores barulhentos.
Muito abaixo dos teus olhos perolados
na noite negra como breu.
É isso que minhas linhas desenham,
pensando em tudo ao mesmo tempo.
Desde que te vi por aqui
estou andando pela beira do teu encanto
te contornando, mas sem saber como.
Posso até rir a caminho do tombo.

Quando quiser

Hoje de manhã vagando.
O gasto. A cidade.
Viesse me ver com sua câmera
ou falasse comigo na rua
pra dizer qual é o motivo
de eu ficar parado a beira da estrada
ouvindo o vento bater nos outdoors.
Estômago vazio. Nervos latejantes
batendo como relógios.
Deixa eu te dizer logo de cara:
DE dia ou de noite
por vir me procurar quando quiser
.Alto demais para cair.
OU tão baixo que não avance
Quando quiser
Do outro lado de uma estrada larga
A qualquer hora : espantalho
e corvos negros no campo.

K.M.

A Única Coisa

Competir.
Ganhar.
Enganar.
Maltratar.
Simplificar ou classificar.
Negar. Desafiar.
Pôr medo.
Pôr nas cordas.
Pôr tenso.
Pra baixo.
Pra fora.
Acorrentar.
Travar.
Chocar.
Enrolar.
Trancar e analisar.
Trancar e categorizar.
Finalizar e propagandear.
Ser páreo.
Ser vário.
Ser contrário.
Tirar o lugar,
Defi nir e confinar.
Conhecer patentes.
Ver de frente.
Ser indecente.
Selecionar e dissecar.
Inspecionar, Rejeitar.
Sentir como eu.

As pedras podem me cortar a cara

Então
eu ainda tenho minha voz
seja aonde for, ainda dou um jeito
de estar por aí. Duplicado.
Mas os problemas deste mundo, Senhor.
Sem necessidade de exércitos
pronto s à obediência. Na latitude cega
do ponto, chutado, pisoteado,
alvo de tiros, bem como qualquer um
enquanto o mundo roda
e nós rodamos junto ao que vai dentro
o vento na limite de estradas pedregosas
as pedras podem me cortar a cara
a minha estrada pode ser pedregosa
mas eu não fico no mesmíssimo lugar.

Voltem a fita

Pelo canto da boca
dizendo o que viu
deixando poucas dúvidas
pode ser verdade ou não
voltem voltem voltem a fita
mil vezes. Simplesmente merece.
Tarde demais, o caso está lacrado.
A edição não pode ser revista.
Poderia ter-se dado com qualquer um.
Meu rosto até congelou.
Agora, estou com esse olhar estranho.
Posso ter me levantado devagar demais.
Sem outra escolha a não ser ir embora.
Voltem a fita até ouvirem a porta bater
mil vezes. Entendido. Descendo
a escada do tribunal ao vento.
Tocando meu violão noite adentro.
Voltem a fita uma vez mais.

K.M.

CONHECIMENTO.

Venha me encontrar onde durmo,
ao vento. Me conte o problema
a pé do ouvido. Eu sentei e escrevi
as melhores palavras que tinha
e disse que estaria aqui na quarta de noite,
ao vento. Na tarde seguinte, 
sob a chuva. Agora eu a conhecia tão bem
quanto me conheço

MEU IMPRESSIONISMO

O espectro exteriorizava para nós
a composição da luz, aquela essência qualitativa
das sensações, onde o amor não nos faz penetrar.
Se nos detivéssemos nos meus romances,
depois de concluídos, encontraríamos prefácios
ou páginas depois dos livros, onde eu me examinava
com cadência de músico.
Rutura - textura , líquida tela,
enquanto eu me fracionava em poemas
liam meus livros mais grossos. 
Estava em contradição com meu próprio impressionismo?
Dor na areia, pele adentro,  rosto sem pausa.
Acrobata enredado  em clausura de pele .
Examinara meu valor extrínseco como um arqueólogo.
Que importa se tal monumento é novo ou velho?
O que possui de poético foi extraído
e circula viajante: noturno andante. Vento! , 
Até a última gota. 

A persoangem  adquiriu aquele olhar 
não extamente penetrado por imagens,
da criatura que passa, e assume um valor variável
ao franzir as sobracenlhas ou dilatar as narinas.

K.M.

UM CONTO PARA PABLO PICASSO

MÁLAGA ENTRE PARÊNTESIS.

Singular nome: Málaga.
Embora telegráfico, de seis letras,
três ''a'' ligados por três consoantes que lhe transformam o som suave em marteladas:
Ancha - Abierta - Acogedora.
Amplos espaços de água, terra e árvores.
Amplo espaço afetivo.
Comunicabilidade de vinhos.
Reconstituição de um adjetivo montado em vedeta
no tempo da crismada belle époque;
refiro-me à voluptuosa palavra que não rejeito pela imprevista ligação mais própria às línguas eslavas
do ''p '' e do ''t '' defendendo-se do assalto de tantas vogais e sua desinência que
não sem perigo
alude à ROSA
palavra exausta na área da linguagem poética
salva porque maldita.

Mas não é a suspeita palavra ROSA que Málaga nos propõe
é antes uma série de palavras resumidas num parque aberto com mil exemplares de plantas tropicais desnudadas ao olho do passante,
fato talvez único na Europa.
alamedas de plátanos e palmeiras em curvas que demonstram o espaço ao alcance da mão.
Tônica de árvores e vinhos nas ladeiras árabes de Alcabaza e Gibralfaro ----
o estreito de Gibraltar está próximo (percebe-se) :
separação físico-mitológica de dois continentes sustentados pelas colunas de Hércules.

Agota é chegado o momento de extrair da pena a palavra MAR.
Palavra deveras reduzida para tudo que contém.
Que se pode fazer com tal palavra?
Já sei: passá-la para o gênero feminino.
Assim fizeram os franceses e certos espanhóis,
que a consideraram ambígua.
Depois de ''La mer'' e ''La mar '', agora : ''A-mar''.
Direi que ''A-mar'' está hoje agitadíssima, furiosa.
Isso não deveria assustar-nos no contexto de uma cidade revolucionária.
Inútil: a minha volta estão todos assustados.
Durante a guerra Civil foram incendiados todos os seus templos.
Quanto à ''A-mar'', será uma palavra conservadora ou revolucionária?
Talvez as duas coisas: ''A-mar conserva e destrói.
Possui grandes arquivos, granes akáshas.
''A-mar'' sereniza-se influenciada pela fotografia em cores.
A mímica particular do espanhol e habituada à aliança
entre conceito e imagem.

Andar térreo da casa natal de Picasso.
Toque de brisa malagueña nos ramos.

K.M.

UM CONTO PARA PABLO PICASSO

Na ausência das Musas, apesar das competentes e divertidas edições do sábado, retrocedo no tempo para falar do meu assunto preferido: eu mesmo. Procuro columbar aqui aqui o menino Pablo que fui a partir de Málaga, caminhando célere entre balões soltos no ar, troçando incansavelmente de tudo e de todos à minha volta, apoderando-me da primeira Carmen ou Angustias, sob o impacto visual do mar no espírito, disparando desde então meu olho tentacular sempre aceso. Arquiandaluz, nervosíssimo, virtuose desde o ventre materno; rabiscando os primeiros esboços eu já dispunha da exagerada energia gestual que viria a se desenvolver e prolongar-se através do tempo.

Enfrentei para sempre o enigma do sacrifício taurino. Detinha-me ante os cartazes policromos que mostravam ao público nobres touros selecionados em Jerez de la Frontera,
o desfile do redondel,
os espadas revestidos de paramentos litúrgicos:
o traje de luces,
às voltas com a verônica,
a rebolera e a mariposa,
o interior vazio enchendo-se de milhares de pontos elétricos
que lembravam bolhas de champagne,
saudando,
de castoreño na mão,
o POVO;

defrontava no vértice da faena o momento da ''verdade'', já célebre:

Guerrita,
Lagartijo,
El Gallo,
El Espartero,

outras no ato de receber a alternativa ----- eu discutia ali os diferentes estilos de toureio.

A sala parecia um apartamento particular e, ao mesmo tempo, um local de negócios. Era mobiliado em estilo decorador,
de plástico,
objetos de arte artificiais nas paredes,
formas geométricas do tipo ''trompe l´oeil''
que intrigam os homens de negócios até hoje,
que são até hoje vulneráveis aos exploradores de arte.

Ajudado por algumas assistentes eu havia construído uma pequena ''plaza del toros'' em papelão e madeira, com os animais, seus matadores, picadores, banderilleros, etc;
participei de todas as corridas mimando-as depois em casa ou na rua;
temível aficcionado, torcia, apostava, discutia, brigava; trazia no sangue o demônio da taurimaquia.

*

Permaneceria toureiro ao longo de toda minha vida, avesso ao bizantinismo das teorias,
polêmico e ambíguo,
tourearia ainda os monstros Velásquez, Goya, Delacroix
e também toda a pintura do século XIX,
fechando o ciclo histórico iniciado com a Renascença.

Do arranha-céu, naquele momento, podia contemplar o panorama da cidade moderna, naquela breve tarde de domingo. No oeste, um sol áspero lançava uma luz alaranjada sobre os contornos escuros do centro do bairro comercial, as margens do rio e as negras treliças das pontes. O lago, em tons de ametista, douradas e prateadas, estava pronto para receber sua cobertura invernal de gelo.

----- Só não me pergunte o nome do lugar
pois não faria nenhuma diferença --,

surpreendi-me pensando que, se Sócrates estava com a razão ao afirmar que não se pode
APRENDER NADA COM AS ÁRVORES
que unicamente as pessoas que encontramos ao vivo podem nos ensinar algo sobre nós mesmos
então eu ia
DEFINITIVAMENTE
no caminho errado
(ainda que toureando)
prestando atenção na paisagem em vez de ouvir vozes humanas,
eu contemplava a água pensativamente.
Sócrates me teria dado uma nota baixa.
Parecia antes estar no final das coisas de Wordsworth ---
árvores, flores, água.
Porém arquitetura, engenharia, eletricidade, tecnologia, sociedade e família
tudo isso me trouxera essa história apressada
de pintura
o drama dialético
na sala de negócios
o confronto de uma grande personalidade criadora
COM A NATUREZA
a sociedade e o destino adversos.

Prosseguia depois ininterruptamente em Barcelona
onde viria a descobrir
ao mesmo tempo
a arte romântica e o estilo liberty;

em Paris
(quer dizer,
Cézanne,
Degas,
Lautrec;

na Côte d´Azur,
meu perpétuo miradouro;

no universo inteiro:
a Escandinávia pusera-me este copo na mão,
a Escócia enchera-o de uísque,
e eu me sentara lá,
entre touros e homens de negócios,
a relembrar coisas maravilhosas acerca do sol,
por exemplo,
que a luz de outras estrelas,
ao penetrar no seu campo gravitacional,
sofria uma leve curvatura.

O sol vestia um xale feito dessa luz universal.

*
seu único trabalho era sentar-se com pessoas
em bares e restaurantes.

Eu era volátil demais para um trabalho sedentário como esse
e não conseguia entender de que maneira era feito;
as raízes do fenômeno prodigioso
(eu pensava)
haviam sido plantadas muito longe dali,
nenhuma sala de imprensa
poderia decifrar a cidade andaluza oculta
onde armei-me do olho zahori
e descobri a enormidade da vida,
a fabulosa Espanha e seus absurdos,
a primeira Consuelo ou Angustias,
os cartazes gigantes das corridas,
o território da própria corrida,
o caráter singular de cada ''diestro'',
o problema espanhol paralelo ao rito antiquíssimo da tourada ---

onde comecei a pintar o auto-retrato gigantesco que é minha obra.

*

Esse continua a ser o tempo do superindividualista Pablo Picasso. provocador da própria apoteose,
distante quase sempre, salvo no período cubistA,
da rigiDeZ esTrutuRaL;
fértil em improvisações e scherzi,
infatigável operador do figurativismo
através de esquemas deformadores;
de Picasso, mestre em metamorfoses,
que se dão romanticamente em espetáculo,
e acham-se inseridas na história,
mas para transbordá-la na sua interminável faena;
o pintor diestro aplica com desenvoltura
violentas estocadas, inclusive muitas que,
embora recebendo o aplauso unânime dos aficcionados,
se perdem na desarrumação do redondel.

Não para consolar.

A tarde era um problema
(emblema)
a
re
(sol)
VER

O parque

Um violino com seu arco – armava a ponte-pênsil
para o crepúsculo
teias
fibras, fi(m)lamentos
entre
sombras, sabres maduros, árvores
em silêncio.

Idem
a Catedral
de granito, dura
enigmagnetíssima
gótica
no meio do parque
OLHO
genitoris ego
cêntrico

órgão só ave
e
santo
CANTO
ergo:

Imo                                                                 D'ego
lado: panis                          !                     lado: penis   

Era
a hora do juízo

Estendido sobre a grama nu o poeta ruminava a sua
semente-alvo
Salvo
(e insolúvél)

Max Martins, Não para consolar.

III

Canoeiro. Poeta. A lua
avança, peixe, entre ondas.
Uma via láctea de sílabas
canta em coral com piabas.
Que noite ampara esta clara
ave palavra sem pouso,
que ousa, entre Ursa e a rara
estrela, traçar seu verso?

Quem faz o texto navega
vaga e refaz tudo o que
desfez em outros começos,
rema entre rumos até

que o pêndulo das marés,
nesse relógio primeiro,
resolva parar no tempo
de algum poema, o ponteiro.

João de Jesus Paes Loureiro, O ser aberto.

Almoço na relva

Do céu fechado
(semi-
círculo)
sobre o
lago
cai verde
uma gota de ave

                             – excremento –

abre n'água
círculos
concêntricos

O lago, outro
círculo

verde
circundado
por mais verde avermelhado
pelo círculo do sol
poente

relva onde talo teso gramo

às portas do seu
triângulo jardim

Antônio Moura, Hong Kong & outros poemas.

Heidegger e a poesia

http://pepsic.bvsalud.org/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1517-24302000000100004

Benedito Nunes

Professor-titular aposentado da Universidade Federal do Pará


RESUMO

A dialogação com a poesia, para Heidegger, consiste na doação da linguagem aos outros, que preserva a palavra e sua abertura. Essa dialogação se estabelece entre o pensador que lê e a poesia que a ele se doa na leitura. Aproveitando a dádiva, Heidegger utiliza-a quer no papel de tradutor quer no papel de escritor-poeta.

Palavras-chave: Ereignis, Rede, Gestell, Gelassenheit.

ABSTRACT

In Heidegger, the dialogue with poetry consists of an act of gibing to others, that preserves the words and its openness. The dialogue is settled between the thinker, who reads the poetry, and the poetry that gives itself in the writing (literature). Taking advantage of this "donatio", Heidegger uses poetry in his role of translator as well as of poet-writer.

Keywords: Ereignis, Rede, Gestell, Gelassenheit.





Em nossa época, tende o pensamento filosófico a interrogar a poesia quando não a interrogar-se perante a poesia. W. M. Urban e G. Bachelard, por exemplo, interrogaram a poesia tentando avaliar o alcance cognoscitivo das imagens poéticas. Sartre e Merleau-Ponty adotariam a segunda atitude, de interrogação da filosofia perante a poesia, essa última um limite desafiador à filosofia, espécie discordante de pensamento, autônomo ou irredutível ao discurso filosófico. Mas quaisquer que sejam as diferenças entre esses filósofos na maneira de avaliarem o nexo entre filosofia e poesia, nenhum deles adotou quaisquer dos dois modelos tradicionais, o disciplinar e o transdisciplinar, pelos quais se costuma pautar o relacionamento dessas instâncias do pensamento.

Domínios heterogêneos, a poesia proviria da imaginação e a filosofia, da razão. Aquela está, por isso, subordinada à última, como árbitro racional da verdade, que lhe compete estabelecer e disciplinar. A esse modelo disciplinar, ainda seguido por Hegel em sua Estética, opõe-se o supradisciplinar dos românticos alemães: pela imaginação, que concorre com a razão, também entramos no reino do saber, e às vezes a poesia é capaz de alcançar verdades superiores às filosóficas. Os românticos contrariaram a hierarquia tradicionalmente admitida e inverteram a superioridade do racional na do imaginário. Exclusivistas, os dois modelos obrigam-nos a escolher ou a poesia ou a filosofia. Quero crer que sob a influência de Heidegger, Sartre e Merleau-Ponty optariam por um terceiro modelo, de caráter transacional: o movimento de vai e vem, ora da poesia para a filosofia ora da filosofia para a poesia. Essa transação é o que se particulariza em Heidegger, de acordo com a sua intenção de dialogar com a poesia. Em que consiste, porém, essa dialogação? Quais os locutores desse diálogo, e como ele é possível? Não se pode enfrentar essas perguntas sem saber de antemão que circunstâncias predispuseram a filosofia heideggeriana, nas duas fases por que passou, a primeira de 1927 a 1936e a segunda de 1936 a 1976, data da morte do último grande pensador deste século prestes a findar, a transar, como transou, com a poesia. Em ambas as fases, essa filosofia se orientou pela questão do sentido do ser, interligada, desde o início, mas não da mesma maneira, à questão da linguagem.

Na primeira fase, correspondente à elaboração de uma ontologia fundamental, nascida em Ser e tempo (1927), o esforço de Heidegger se concentra no trabalho de analisar o ente que nós mesmos somos, o Dasein, definindo a fala (die Rede), a caminho da elucidação do problema atacado naquela obra, como uma das estruturas constitutivas do ser desse ente.

Estruturas constitutivas seriam aquelas articuladoras dos componentes da conduta desse ente, que a análise pode descobrir no seu corriqueiro agir de todos os dias, na sua lida cotidiana: manejar coisas próximas, úteis (das Zuhandene), ao alcance da mão, instrumentando-as; circunscrever as coisas distantes, fora do alcance da ação imediata, que a vista abrange (das Vorhandene); entrosar-se com os semelhantes, convivendo com os outros Dasein, como é capaz de conviver consigo mesmo, na generalidade dos casos, no modo da gente, do sujeito impessoal e anônimo que frases tais como pensa-se, diz-se, faz-se exprimem - tudo isso no ciclo das atividades cotidianas, estabilizadas, externalizadas e públicas, que nos solicitam, preocupam-nos, ocupam-nos e envolvem-nos. Solicitação, preocupação, ocupação e envolvência que, como espécies da lida diária, fixam a imediata compreensão que temos de nós mesmos e do mundo no espelho do ser-em-comum (das Mitsein), do mundo compartilhado. Compreender-nos e compreender o mundo implica, nesse plano, em nos conduzir como ser-no-mundo, mas não como elementos nele incluídos, posto que damos a nós e ao que nos rodeia um sentido e, portanto, mesmo de maneira vaga, admitindo que tal coisa, tal utensílio, tal pessoa, é isso ou é aquilo. Registre-se, então, a pressuposição da investigação heideggeriana - o Dasein é o ente que compreende o ser, nisso se distinguindo dos demais entes - de que resultou, nas páginas de Ser e tempo, a ontologia fundamental.

Mas a dificuldade peculiar da análise, apoiada em tal pressuposição, está na circunstância de que esse ente, cujo ser investigamos, também existe buscando-se a si mesmo, ora na direção da existência autêntica como poder- ser, ora na direção das inautênticas modalidades do anônimo e público ser-com-os-outros. O investigador não pode senão descrever essas direções, porque procede como fenomenólogo, e não pode senão lograr, porque também procede como hermeneuta, desencobrir-lhes o sentido latente. Assim ele descreve aqueles movimentos diretivos, o primeiro como o para-ser (das Zu-sein), implicado na busca, e o segundo, como o de decaída, objetificadora e alienadora, na direção do que é anônimo, público. O Dasein, é certo, está sempre se movimentando numa ou noutra direção.

Concluirá, portanto, o mesmo investigador, que as estruturas, tais como ser-com-os-outros e, paralelamente, ser-no-mundo, são estruturas constitutivas nossas, retiradas do estado de latência, em que normalmente se encontram, para o estado manifesto em que os coloca o método fenomenológico-hermenêutico adotado pelo analista. Quem diz latência diz o que não é completamente ocluso; refere-se, portanto, antes de a qualquer conhecimento teórico e independentemente dele, à abertura do ser do Dasein. Um tanto paradoxalmente, abertura significa o conjunto de condições preliminares - ontológicas, dirá Heidegger - que nos habilitam a agir, a pensar, a conhecer, condições que correspondem a estruturas do comportamento e, como tais, constitutivas do Dasein e de sua compreensão do ser. Ora, dado que a existência desse ente não se determina por uma essência prévia à maneira de um objeto, o que quer que ele compreende acha-se iluminado por essa prévia compreensão do ser e, dessa maneira, comensurado a uma sua possibilidade, segundo a terminologia heideggeriana, a um seu projeto. Mas, ao mesmo tempo que essa iluminada compreensão - a forma heideggeriana do lumen naturale escolástico -, um sentimento, um mood, um tom, preconfigura a possibilidade de compreensão, e assim preconfigurando-a, marca a situação em que nos encontramos, o Da, o aí do Dasein, lançado como existente nunca imune a uma disposição de ânimo (Stimmung), sentindo sempre, entregue a si mesmo, desta e daquela maneira.

Contudo, o sentimento da angústia nos leva, quebrando a barreira daquela inclusão que nos familiariza com as coisas e pessoas em torno, a transcender os entes e, por esse modo, a defrontar-nos com o mundo, tornado infamiliar sob o foco dessa disposição afetiva. A transcendência, que também integra a conduta do Dasein, é possível porque esse ente, vivendo numa tensão, por ele mesmo escamoteada, diante da expectativa de sua própria morte, da qual comumente foge, descobre-se temporal e finito: temporal, na medida do futuro que essa expectativa presume e que à sua experiência do momento se antecipa, ligando o passado ao presente, e finito, dado que, nessa dimensão, a temporalidade, confirma-se a distintiva conotação - o cuidado (die Sorge) - de seu ser, que existe historicamente, eis que suas decisões possibilitam o fazer e o escrever a história. Sua abertura permite-lhe sentir e compreender temporal e historicamente; dessa forma, interpreta-se a qualquer momento e a qualquer momento interpreta o mundo, à luz da disposição de ânimo e do projeto.

Interpretar é desenvolver, a partir de um pressuposto e de acordo com uma perspectiva já dada, as possibilidades de compre- ensão do ser, especificado como isso ou como aquilo, antes que o conhecimento teórico, concretizando apenas uma das possibilidades de compreensão, venha traduzir-se em proposições determinadas. Mas essa prévia e preliminar interpretação do mundo, que aflora no intercurso da fala (die Rede), e que não escapa ao risco de estabilizar-se num estado exterior e público, é, como melhor compreenderemos depois, anterior à predicação. Traduzimos die Rede por "fala", com a intenção de ressaltar o caráter limítrofe dessa noção, entre linguagem e não linguagem, entre as significações que o interpretar mobiliza e os atos, tão variados, de enunciar, rezar, prometer, louvar, invectivar, admoestar, etc., com os quais se abastece e se reforça a incessante conversação diária. Está claro que significações pedem palavras e que a conversação, em suas múltiplas espécies, compõe-se de distintos modos de discurso. Discurso é também uma das traduções correntes de die Rede, que não rejeitamos. Mas preferimos traduzir die Rede por fala, para insistir no núcleo comunicacional dessa noção, que Heidegger terá visado para introduzir, como que pondo uma cunha existencial nas concepções de linguagem, o fundamento desse fenômeno nas estruturas mais primitivas já nossas conhecidas, a disposição e o projeto, assim colocando-o no âmbito das possibilidades do Dasein, ou seja, de sua abertura enquanto ser-no-mundo e ser-com-os-outros. A fala é o intercurso dos homens entre si e, como intercurso, um verbo: o falar informando uns aos outros algo a respeito das coisas.

Não sou eu que o digo, e sim Platão, no Crátilo; quando o disse, afiançou o caráter de organum, de instrumento do falar, como ato de um sujeito na utilização dos nomes (onoma), de que dispõe a sua língua. Mas enquanto sistema de signos ou enquanto código social, de que o indivíduo se utiliza para escolher dele combinações apropriadas à expressão de seu pensamento pessoal, é a língua, conforme concluiria, com Saussure, a lingüística moderna, o verdadeiro organum. A fala seria somente o flatus vocis, a manifesta escolha individual e acidental de uma parcela do repertório da língua pelo sujeito falante, graças à capacidade psicofísica de articulação fonadora de que é dotado.

Qual é o real objeto dessa escolha? As palavras? Mas as palavras significam, e assim terá de ser escolhida a significação, que no entanto não está a elas colada como etiqueta de sua identidade, pois que as palavras se desdobram num significante e num significado. Significações já acorrem na interpretação de nós mesmos e do mundo. E se o Dasein é ser-no-mundo e ser-com-os-outros, o simples manuseio dos úteis já mobiliza significações, como as mobiliza o circuito da convivência. Não fosse assim, não seria o homem, segundo Aristóteles disse, um "zoon logon ehon", um animal que tem logos, este vetusto termo filosófico traduzido por Heidegger como o que "deixa e faz ver aquilo sobre o que se discorre e o faz para quem discorre e para todos aqueles que discursam uns com os outros" (Heidegger 1927, p. 32). A fala informa algo aos falantes; deixa-os ver e faz com que vejam algo quando falam entre si. Se deixa-os e faz ver, estão eles uns com os outros. O que vêem e são instados a ver é algo que lhes é comum se falam conversando ou discorrendo. Tendo logos, o homem fala, e falando tem linguagem, afirmação óbvia para nós, mas não para os gregos, a quem faltava, como falta aos japoneses, em seus léxicos, a palavra "linguagem". A linguagem é a mesma fala quando pronunciada, exteriorizada, que já cai dentro de um sistema ou de um código semiótico, o da linguagem como língua (die Sprache). A fala é a linguagem existencialmente considerada, em que se prolonga a interpretação, na medida em que através dela se articulam a disposição e o projeto que a condicionam.

Agora podemos compreender, conforme já antecipamos, que a interpretação seja anterior à predicação. Essa anterioridade é sustentada pela fala, no registro de logos, o que deixa e faz ver, e no da comunicação, o domínio do que se expressa ou pronuncia. Predicar, atribuindo um predicado a um sujeito e formulando uma proposição, exige primeiramente que se veja o ente determinado, descoberto de um certo modo e visto sob certo aspecto na fala. Assim poderia concluir Heidegger que a proposição, longe ser um elemento primitivo do pensamen- to, é uma síntese derivada do discurso, o qual lhe serve de pressuposto. E em seguida ousaria Heidegger transferir a verdade - de que o neopositivismo fez a nativa habitante da proposição - do âmbito desta para o reticulado âmbito da abertura, onde, delimitada pelas pos- sibilidades extremas do discurso, como estrutura constitutiva do Dasein, e que são o escutar e o silenciar, não é mais concordância da inteligência com a coisa, adaequatio rei et intellectus, mas velamento e desvelamento, no sentido da palavra grega aletheia. Pela fala, o Dasein já é aletheuein, aquele que não esquece (alethes) o ser de que é a eminente abertura - e do qual estaria à escuta mesmo quando a respeito dele silencia. Nesse sentido, diria Heidegger que a verdade é do Dasein ou que o Dasein está na verdade.1

Escuta-se antes de ouvir, silencia-se indo contra a corrente da fala. Escutar é uma forma de perceber compreendendo. Quem é surdo, pode escutar sem ouvir. E quem ouve verdadeiramente, não escuta sons esparsos, sem conexão; percebe o ruído pesado da chuva, o prolongado cicio do vento, etc. Perceber dessa maneira é compreender, como se compreende o outro escutando-o e como escuta ou ausculta com as mãos, apalpando, aquele que nada vê. Mais do que a minha fala, a escuta de quem me ouve assinala a ocorrência da compreensão. Pode também assinalá-lo o meu silêncio, quando interrompo ou deixo em suspenso o meu discurso para aquele que me ouve.

Pelo que acabamos de expor, vê-se que tanto quanto a disposição e o projeto, a fala2, que os interliga numa interpretação do Dasein por si mesmo e do mundo pelo Dasein, a qual precede e condiciona a predicação, sintetiza, como uma modulação preliminar da experiência e do pensamento, o lastro pré-teórico e pré-reflexivo que abastece, per- manentemente, a filosofia heideggeriana. Interferindo contra o predo- mínio de qualquer forma de teorização, seja científica, seja axiológica ou valorativa, esse lastro, que a imuniza contra o espírito de sistema, predispõe-na a aproximar-se da experiência e do pensamento na arte e na poesia. Mas devido ao seu vínculo existencial, a estrutura constitutiva da fala segue o mesmo movimento oscilatório daquele a quem constitui, ora mantendo-se na claridade da abertura, ora decaindo para a objetivação alienadora. Seja ou não inspirada numa categoria religiosa hebraico-cristã, a tão famosa decaída do Dasein, como envolvência na lida cotidiana, é, antes de tudo, quando o circuito da fala, engrenado ao da comunicação, transmite a interpretação comum, pública, anônima, repetitiva e reflexa, a decaída na e pela linguagem, já convertida em instrumento manipulável. Então a linguagem é a linguagem de todos e de ninguém; gastas pelo consumo, manejáveis pelo seu valor de troca no mercado das significações estabilizadas que a gente negocia, convertidas na gestualística verbal do falatório, da parolagem, as palavras fecham-nos ao mundo. E só poderá novamente reabri-lo o discurso, se reavivado pelo seu tom, pela disposição que o abre ao mundo e o qualifica de poético: "A comunicação das possibilidades existenciais da disposição, ou seja, da abertura da existência, pode tornar-se a meta explícita do discurso poético" (Heidegger 1927, p. 162).3

Eis, portanto, segundo a ontologia fundamental firmada em Ser e tempo, onde e como a fala se abre ao discurso poético, à poesia. Abre-se, num tom fundamental, modelado por uma disposição de ânimo (Stimmung) à altura da existência mesma, da verdade do Dasein, da aletheia quer implícita quer explicitamente. Quando explicitamente, tem por meta a "comunicação das possibilidades existenciais da disposição". Potencialmente, a fala, sempre que numa tonalidade, já é poética; e a poesia se concretiza atualizando, num Stimmung, as possibilidades da abertura.

Seria errôneo localizar o Stimmung, de que Ser e tempo já se ocupa (Heidegger 1927, § 29, pp. 136-7), no sujeito, como simples fenômeno subjetivo ou querer explicá-lo "a partir da ação das coisas sobre os nervos. Ao contrário, o Dasein do homem está lançado nos tons do mesmo élan original que o ente enquanto tal" (Heidegger 1980, p. 91).

Portanto, a predisposição à poesia já marca, desde Ser e tempo, o pensamento heideggeriano. Mas a passagem à poesia, de modo a que se efetivasse uma dialogação com ela, só se deu, como um salto, na segunda fase, quando, abandonada a ontologia fundamental, auscultando a mesma questão do ser nos textos dos pré-socráticos e dos poetas Hölderlin, Rilke, Trakl e Stefan George, Heidegger indagará sobre a essência da obra de arte em A origem da obra de arte (Der Ursprung des Kunstwerks, 1935) e sobre a essência da poesia no curso sobre Os Hinos de Hölderlin "Germânia" e "O Reno", de 1934-35 (Hölderlins Hymnen "Germanien" und "Der Rhein"). Nessa indagação, delegou papel proeminente às noções de verdade e linguagem.

A essência da obra de arte não reside nem na sua criação pelo artista nem no ato de contemplá-la, e sim na sua origem - no ser mesmo que se desvela na obra, que assoma em sua organização sensível, ôntica, tal como, no exemplo focalizado em A origem da obra de arte, a labuta diária, a sucessão dos dias e das noites, o cansaço e o repouso na imagem empastada de cores da bota de Van Gogh - talvez do artista e não de uma camponesa - ou como o deus votivo, evolado do espaço sacral do templo grego em ruínas, de que nos fala aquele ensaio heideggeriano. Do ôntico ao ontológico, tal o caminho na criação, repetido contemplativamente pelo fruidor ou espectador, e que constituiria a verdade da arte posta em obra. Na arte, a verdade opera e se transluz; seu ser iguala seu aparecer. E se aí o ser é como aparece e se aparece como é, isso ocorre devido ao caráter linguareiro (sprachlich) dessa operação, ao fato de que a verdade se faz palavra para transluzir ou aparecer. Sem linguagem, não haveria o manifesto, e, por conseguinte, não haveria, também, trânsito do ôntico para o ontológico.

"A linguagem não é só nem primeiramente uma expressão oral ou escrita do que deve ser comunicado", diz Heidegger em Os hinos de Hölderlin. A linguagem "é o que conduz o ente como ente ao estado de manifesto" (Heidegger 1980, p. 62). E não pode conduzi-lo a esse estado sem projetar-se numa forma de dizer (sagen), que já é poética. A essência da arte é, portanto, a poesia (die Dichtung). E a poesia consiste essencialmente na instauração da verdade (Stiftung der Wahrheit) em três diferentes sentidos correlatos: como dom (Schenkung), que na obra é o inaugural, como fundação (Gründung), posto que o que se inaugura, latente no destino histórico de um povo, também lhe dá fundamento, e como começo (Anfang), porque o que se inaugura e funda dá origem ao inédito, ao novo, ao que principia. "Sempre que a arte acontece, quer dizer, quando há um começo, produz-se na história um abalo e esta começa ou recomeça" (Heidegger, A origem da obra de arte, p. 88).

O acontecimento da arte enquanto poesia, e a poesia enquanto instauração da verdade, fornecem-nos o quadro compreensivo dos estudos sobre Hölderlin, o primeiro resultante do curso de 34/35 - Os hinos de Hölderlin "Germânia" e "O Reno" - de que é um resumo o mais conhecido texto "Hölderlin e a essência da poesia" ("Hölderlin und das Wesen der Dichtung"), publicado em 1937.

Por que Hölderlin será, para Heidegger, o Virgílio disponível, a guiá-lo, tal como guiou Dante, na Divina Comédia, numa espécie de ritual de passagem, à região onde colherá o "ramo de ouro" da palavra poética? Jamais se explicará a predileção do filósofo por Hölderlin; pode-se, sim, elucidar porque o escolheu num determinado momento, logo após a sua renúncia à reitoria da Universidade de Freiburg in Brisgau, quando começara o seu dissídio com a ideologia política do NSDAP.

Escolheu-o mediante três razões que ele próprio enumera na seguinte ordem:

1) Hölderlin é o poeta do poeta e da poesia. 2) Simultaneamente, Hölderlin é o poeta dos alemães. 3) Como Hölderlin é tudo isso, poeta do poeta enquanto poeta dos alemães, de maneira latente e difícil, ele ainda não se tornou potência na história de nosso povo. E como ainda não é, é preciso que assim se torne. Contribuir para isso é fazer "política", no sentido mais alto e próprio do termo, a tal ponto que quem conseguir obter alguma coisa nesse terreno, não terá necessidade de discorrer sobre o "político". (Heidegger 1980, p. 214)

Vontade política e vontade poética unem-se na decisão de Heidegger de oferecer ao povo alemão, em Hölderlin, um outro fundador, com quem "podemos aprender quem somos", preparando-o, com a terra natal, para esses deuses e semideuses que virão, e a que se referem, consagrando a linguagem como matéria da poesia e assim também como a procura de uma nova linguagem, os versos de "Germânia" e "O Reno".

O bouches l'homme est à la recherche d'un nouveau langage 
Auquel le grammairien d'aucune langue n'a rien àdire.

Nessa nova linguagem, invocada por Apollinaire em "La Victoire", o dizer e o ver, a dicção e a visão se tornariam complementares - uma espécie de sagração da linguagem, cujos variados temas, tons e formas se constelam sempre em torno do preferencial e reverenciado objeto: a própria poesia, cantada, louvada, interpelada, mesmo quando se louva e canta outra coisa. É essa poesia da poesia que Heidegger tematiza em Hölderlin. Tematizar é bem o termo, uma vez que Heidegger relaciona na obra desse poeta as incidências do dizer projetivo, poético. Não podemos fazer aqui, como seria preciso, a volta completa nas poesias de Hölderlin, explicando cada uma delas em particular. Em lugar disso, consideraremos cinco palavras do poeta, cinco Leitmotive sobre a poesia:

1. "Poetizar: a mais inocente de todas as ocupações." 
["Dichten: Die unschuldigste aller Geschäfte".] 
2. "Eis porque o mais perigoso dos bens, a linguagem, foi doado 
ao homem [...]: para que testemunhe sobre aquilo que ele é [...]." 
["Darum ist der Güter Gefährlischstes, die Sprache den Menschen 
gegeben [...] damit er zeuge, was, er sei [...]".] 
3. " [...................................................................................................] 
Do momento em que somos um diálogo 
e que podemos ouvir-nos uns aos outros." 
["Seit ein Gesprach wir sind 
Und hören können voneinander".] 
4. "Mas o que permanece, fundam-no os poetas." 
("Was bleibt aber, stiften die Dichter".) 
5. "Rico em méritos, é, no entanto, poeticamente que o homem habita esta terra". 
("Voll Verdienst, doch dichterisch wohnet Der Mensch auf dieser Erde".)4

O tópico 3, por onde começaremos, liga-se ainda, como um prolongamento do ser-com-os-outros, à fala dentro da língua ou à linguagem na fala. Se no texto o poema toma a palavra é porque vai bem longe na linguagem, implantando-se ali onde ouvimo-nos uns aos outros: no diálogo que somos. Ouvimo-nos uns aos outros ouvindo a poesia ou vice-versa, porque a linguagem, como imensa rede dialógica em que somos colhidos, é a caixa de ressonância de uma disposição de ânimo. "Não somos nós que possuímos a linguagem, é a linguagem que nos possui para o melhor e para o pior" (Heidegger 1980, p. 24). Essa posse independe de nós, como sujeito da vontade e da ação. Já estamos sob o seu domínio quando o poema, que não é uma simples "construção da linguagem oferecida como objeto" nem um "processo psíquico de produção" de vivências, toma a palavra. Poetizar é dichten, "um dizer (sagen) sob o modo do signo que torna manifesto" (Heidegger 1980, p. 30), ajustado a um tom: "o tom como tom faz ocorrer a manifestação do ente em sua abertura" (Heidegger 1980, p. 86), e funda, por isso, na palavra, na sua essência dizente, o desvelamento do ser. Quando segura o que fica, quando retém o que permanece, a palavra é poética. "Was bleibt aber, stiften die Dichter" ("O que porém permanece, fundam-no os poetas").

Mas a palavra poética não delega a verdade ao Dasein. É ao próprio ser, oculto ou revelado através dela, que a verdade pertence. Se o Dasein está na verdade, ele o está como aquele que ocupa a abertura na direção da qual se move. O que, finalmente, Heidegger aprende de Hölderlin é a finitude do homem como Dasein, sujeito aos poderes contraditórios da linguagem: jogo inocente com as palavras, o exercício da poesia é a mais perigosa das ocupações, porque, mexendo com a linguagem, mexe com a abertura e seu velamento, com a verdade e a não verdade.

Em "Germânia", Hölderlin move-se na direção das divindades pagãs:

Os antigos deuses visitam de novo a terra Pois aqueles que vão chegar nos apressam, E a tropa sagrada dos deuses não se demorará no céu azul.5

Graças à fundação pela poesia do ser na linguagem é que o homem pode, como Hölderlin, escutar os deuses, interpretando-lhes os signos, que integram a vida do povo. Por via de conseqüência, a poesia é força histórica formadora.

Do fato que o signo como gesto dos deuses é por assim dizer argamassado pelos poetas nas fundações da língua de um povo, sem que talvez o povo o suspeite, o ser é instaurado na existência histórica do povo e, neste ser uma indicação e uma dependência são depositadas. (Heidegger 1980, p. 43)

Dessa forma, tanto vale dizer, como em "Hölderlin e a essência da poesia", que a "poesia é a língua primitiva de um povo histórico" (Heidegger 1951 [1937], p. 43), ambas, poesia e língua, abrangidas pela categoria da historicidade, quanto afirmar, nas preleções de Introdução à metafísica, que

a língua é a poesia originária em que um povo poetiza [dichtet] o ser. Inversamente, vale dizer: a grande poesia pela qual um povo entra na história inicia a configuração de sua língua. Os gregos, com Homero, criaram e conheceram essa poesia. A língua estava presente ao seu Dasein como irrupção no ser, como uma formação [Gestaltung] da abertura do ente. (Heidegger 1958, p. 131)

Poesia e língua formam a história por onde transitam os signos dos deuses mediados pelos poetas - desse ponto de vista núncios sempre tardios, como teria sido Hölderlin para as divindades gregas já perecidas e para o Deus cristão, morto, assassinado pelos homens, no mundo secularizado sob a ação do próprio cristianismo, como anunciaria o Zaratustra de Nietzsche. Os poetas nomeariam o sagrado. Mas o que podem nomear esses retardatários, entre a defunta religião dos deuses antigos e a aparentemente viva religião cristã, senão um sagrado erradio, promessa incumprida de ambas?

Mas, ó amigo, chegamos muito tarde! Os deuses 
vivem de verdade, 
Mas acima de nossas cabeças, num outro mundo.6

Fundando o ser, a poesia também nomearia o sagrado, dando acesso ao lugar onde "os filhos da terra devem habitar, se eles residem poeticamente nesta terra" (Heidegger 1951, p. 149).

Residir poeticamente nesta terra? O que significa isso?

Talvez signifique, numa conversão poética do pensamento - paradoxal conversão por certo, em contraste com a diretriz calculadora, utilitarista da civilização técnica dominante da época - usufruir da terra como terra . E que é usufruir da terra como terra senão habitar a linguagem como linguagem, que é o que permite ligar a ter- ra ao céu pela palavra fundadora? "Habitar poeticamente quer dizer: estar diante da presença dos deuses e ser atingido pela presença essencial das coisas" (Heidegger 1951, p. 42). Habitar poeticamente a terra não se extrapolaria nem para cima nem para baixo: é um ficar ético ou ontológico, no entre-dois, que são quatro (die Vier, a Quadrindade), entre o céu e a terra, entre os deuses e os homens, ou entre os mortais e os imortais, mas como uma força de cultivo, mais primitiva do que a cultura, misto do colere (amanho da terra, trato do solo) e do aedificare latinos, pelo qual o poético antecederia e ultrapassaria a literatura.

A poesia poderia então aparecer dentro e fora da literatura, como a mobilidade da palavra fundadora, fronteiriça entre logos e mythos. Como logos, a poesia mostra, faz ver; e o que faz ver é o longínquo que o mito assinala. A dialética do próximo e do longínquo rege a palavra projetiva. Não é algo de determinado o que a poesia mostra; e o longínquo que ela faz ver nada é. "Ela mostra alguma coisa que há e que não é" (Heidegger 1959, p. 193). Anula-se a palavra poética como doação de si mesma para fazer aparecer o que há. Quando faz aparecer o que há, a linguagem fala, a língua (die Sprache) então retomada pelo discurso (die Rede). Investigar a poesia seria, ainda, postulando-se, como Heidegger, um conceito extralingüístico de linguagem, isto é, um conceito à margem da lingüística que tem por fundamento uma teoria do signo, investigar a linguagem como fala.

Diz Heidegger que a teoria do signo, através do qual se perdeu todo o lastro da verdade no sentido de aletheia, ainda conservado por Aristóteles, estabeleceu um ajuste entre palavra e objeto representado:

As letras mostram o som da voz. Os sons da voz mostram o que é experimentado na alma, que, por seu lado, mostra as coisas que atingem a alma [...]. Mostrar, sob múltiplas formas, velando ou desvelando, é fazer com que a coisa apareça, é deixar apreender [vernehmen lassen] o que assim aparece, e deixar que seja retomado o que foi apreendido. O traço que liga o mostrar ao que ele mostra, traço que jamais foi desenvolvido puramente a partir de si mesmo e de sua proveniência, se transforma, com o passar do tempo, numa relação, estabelecida por convenção entre um signo e seu significado. (Heidegger 1959, p. 193)

Antes porém o signo (das Zeichen) estaria correlacionado a uma experiência de mostrar (das Zeigen). Só se poderia designar ou representar depois que a palavra mostrasse o que é objeto de representação ou designação. De que maneira a linguagem mostra, senão dizendo-o em palavras? E quando se estabelece equivalência entre dizer (sagen) e mostrar (zeigen), em torno do que se desvela como aletheia, como verdade originária do ser desencoberta na linguagem, as palavras se tornam poéticas. Já Heidegger emprega a palavra "palavra" (das Wort) numa chave poética, que a converte de signo representacional em sinal vocativo: aceno e apelo (Winken, Ruf).

As palavras nos acenam para o ser que desvelam, e que, tanto nos textos dos primeiros filósofos quanto nos poemas, apelam para nós, chamando-nos o pensamento. O pensamento segue este único apelo: das Ruf des Seins, o apelo do ser que não apenas repercute na linguagem, mas que somente nela aparece, quando nomeado, no sentido fenomenológico do vir a furo, sair à luz e mostrar-se.7 Daí a estranha e metafórica afirmativa constante da Carta sobre o "humanismo": "A linguagem é a casa do ser. Em seu abrigo habita o homem. Os pensadores e poetas são os guardiões desse abrigo [...]" (Heidegger 1957a, p. 25). Mas quem constrói a casa?

O pensamento, que se autêntico, é sempre pensamento do ser ou o próprio ser que se desvela construindo a casa da linguagem? Num caso e noutro ocorreria uma sobreposição entre poetar (dichten) e pensar (denken). Pensar o ser e dizê-lo se distanciariam entre si por um mínimo afastamento: a forma poética. A primeira nota da forma poética é a "configuração rítmica": exprime o sentido, presidindo a colocação, a escolha, a distribuição das palavras. Poetizar, dizer poeticamente é, antes de tudo, "dichten": mostrar, tornar a coisa visível, manifestá-la de forma particular numa configuração rítmica, que, por sua vez, atende a uma disposição anímica. Hölderlin teria nomeado os deuses, expressando os sinais que os tornassem visíveis. Mas a nomeação nunca é a direta imposição de um nome; se o fosse, ela se deteria num ente estabilizado. A nomeação, que não se esgota em dar nomes, chama, diz, invoca e evoca, trazendo à presença as coisas nomeadas - reunidas num só sítio (Ort). Esse apresentar que mostra reunindo é o canto, melos.

O canto corresponde, então, à confecção de uma forma, que é forma da linguagem ou da língua (die Sprache). Esta "conserva a visão", (Heidegger 1951, p. 13) para a qual convergem o dito e o não-dito, entremeados de silêncio (Geläute der Stille). Assim a poesia só pode nascer do "fervor pensante da recordação" (Heidegger 1954, parte 2, p. 11) - recordação retrocessiva até aos mananciais de que surge: o céu e a terra, os mortais e os imortais, os homens e os deuses, nela trazidos à colação. De qualquer maneira, atingiríamos, nesse ponto, aquele limite "literário" ou "textual" da poesia a que já nos referimos, e que é o pensamento do ser. Mas o poeta, como Hölderlin no hino "Como em dia de festa", nomeia o sagrado e o pensador diz o ser.8

Mas eis o dia! Eu o esperava e vi-o chegar 
E do que vi, que o Sagrado seja a minha palavra!

Nomear, diz Heidegger, é dar nome ao que pede nova designação: o longínquo dos deuses, e portanto do mito, chamados para que se tornem visíveis. Dizer o ser é apenas o pronunciar-se do pensador sobre a sua constante evidência? Aparentemente divergem o poeta e o pensador, aquele nomeando para fazer existir, o último declarando o que já existe. Nomearia o poeta sem dizer, diria o pensador sem nomear. Se aceitamos essa separação, aceitaríamos que o poeta estivesse à margem do ser e que o pensador estivesse à margem do sagrado. Mas o sagrado ainda é ser e o ser também é nomeável se tanto como o anterior ingressa no mostrar reunindo do canto. Tanto quanto nomear o sagrado, dizer o ser recai na modalidade da palavra projetiva, poética. Sagrado e ser se aproximam tanto quanto o pensador se aproxima do poeta. Mas o ser apropriado pelo pensamento é, para Heidegger, congenitamente poético.

"O pensamento do ser é o modo original do dizer poético. Nele a linguagem acontece como linguagem, em sua própria essência [...]. O pensamento é a poesia original" (Heidegger 1957b, p. 303). Inversamente, poder-se-á afirmar que o dizer poético, contém, como pensamento do ser, a essência da linguagem. No fundo, poetas e pensadores diriam sempre o mesmo, e porque isso acontece, eles não são apenas, segundo aprenderá Heidegger com Hölderlin, os guardiões da casa do ser, mas seus co-fundadores, uns e outros concordantes na vocação da poesia enquanto dom da palavra no dizer mostrando e no mostrar dizendo. A poesia se faz com a linguagem e como linguagem (die Sprache), sempre que repassada numa Stimmung, numa tonalidade fundamental correlata. Embora descartado, depois de Ser e tempo, o termo anterior, die Rede, é na fala, contra a usura da parolagem - a "moeda corrente da fala", contra a qual Mallarmé se insurgiu - que a poesia doa-se aos outros; mas doa-se no dizer de cada texto, em sua fala, pela qual a linguagem, convertida em diálogo, transmite sempre para todos um renovado bem sem desgaste. A conversão em diálogo é possível porque remissiva ao Dasein e sua abertura. Respondida fica assim a primeira pergunta que fizemos no início.

Mas quem dialoga com quem? O diálogo se estabelece entre o pensador que lê e interpreta e a poesia que a ele se doa na leitura. Os locutores, nesse diálogo, não são o pensador e o poeta; a poesia deixa em suspenso a existência biográfica deste último, produzindo "o desaparecimento elocutório do poeta", que "cede a iniciativa às palavras mo- bilizadas pelo choque de suas desigualdades" (Mallarmé [1895-6] 1945, p. 366).

"Das Wort: das Gebende" ("A palavra: o que doa") (Heideg- ger 1959, p. 193). Porque doação, a palavra não é, não tem ser. Heidegger toma essa dádiva para guiá-lo em sua investigação filosófica, quer para traduzir, no estudo dos pré-socráticos, as palavras essenciais de Parmênides e Heráclito, colhidas em seus fragmentos, quer, desde as páginas de Ser e tempo, para criar substantivos e verbos ou renovar-lhes o significado.

Traduttore, traditore; como tradutor, Heidegger aceita o papel de traidor das significações, tradicionalmente estabilizadas, em benefício de uma "arqueologia" que arranque dos estratos mais profundos da língua grega, de seus mananciais, o sentido prístino. Assim se dá com logos, traduzido por colher e recolher, de acordo com sua recuada etimologia de legein, e com physis, derivado de fo e fa, que designam phyein e phainestai, aquilo que se põe a luzir, aparece e se mostra. Physis significa presença surgente; e esta terá sido a original manifestação do ser para os gregos, antes da tradução de physis por natura (natureza), que lhes trouxe a fase helenística. Do mesmo modo, aletheia, enquanto velamento e desvelamento do ser, que em sua própria economia de presença ora se oculta ora se revela, teria precedido a noção de verdade no sentido estrito. Em toda filosofia, dos primeiros pensadores gregos a Platão e Aristóteles, entre os estóicos e depois entre os escolásticos e os modernos, de Descartes a Kant e de Kant a Hegel, um grau maior ou menor de criação verbal investe-se na formação de uma terminologia, de um vocabulário específico, de que é rica a fenomenologia de Husserl e, mais rica ainda, a fenomenologia hermenêutica de Heidegger.

Ser e tempo nos oferece um repositório de palavras comuns da língua alemã, renovadas, a começar por Dasein, e prosseguindo em verdadeiras séries semânticas, como os vocábulos da mesma família - Sorge, Besorgen (preocupação, ocupação), Welt, weltlich (mundo, mundanamente) - e tantos outros na leitura de um texto, em que substantivos de uma mesma classe proliferam - Zeit, Zeitigung, Zeitlichkeit, Raum, Raumlichkeit (tempo, temporação, temporalidade, espaço, espacialidade) -, gerando verbos - zeitigen (temporar), räumen (espaciar), dingen (coisar) - que podem ser indicativos de ação própria do espaço, do tempo e da coisa (die Zeit zeitigt, das Raum räumt, das Ding dingt). A essa primeira geração de palavras acrescenta-se uma segunda, a de termos como Ereignis (a juntura do ser e do homem), Gestell (o desvelamento da técnica, de que se dirá algo mais adiante) e Geviert (a relação dos quatro, céu e terra, mortais e imortais na Quadrindade), criados, para citarmos apenas três dos mais importantes, a fim de assinalar a emergência de novos conceitos.

Se o tradutor-traidor se comporta como intérprete, o escritor se comporta como poeta, tratando as palavras, desde Ser e tempo, não como simples vocábulos, mas como, segundo dirá em O que significa pensar? (Was heisst denken?), "mananciais, que o dizer (sagen) perfura, mananciais que têm que ser encontrados e perfurados de novo, fáceis de obturar, mas que, de repente, brotam de onde menos se espera" (Heidegger 1961, p. 89).

Assim Heidegger procede à perfuração de palavras-fonte em não poucos textos, alguns restabelecendo a já raríssima forma dialogal em filosofia, como em "Comentáriosobre a Gelassenheit", empenhado em reformular, com novas palavras, os conceitos de abertura e horizonte, e como "De um diálogo sobre a linguagem - entre um japonês e um questionador" ("Aus einem Gespräche von der Sprache - Zwischen einem Japaner und einem Fragenden"), no qual discute a possibilidade de verter significações específicas da cultura ocidental, como estética e linguagem, para o âmbito conotativo das palavras iki e koto ba do japonês aí referidas. É possível que, nesse último caso, conforme observou Haroldo de Campos, no seu poema "Aisthesis, Kharis: Iki" de A educação dos cinco sentidos, Heidegger não tenha visto - e nem os teria decifrado se os visse - os ideogramas respectivos quando tratou dessas palavras:

Se Heidegger tivesse olhado 
para o ideograma 
enquanto escutava o discípulo 
japonês 
(como Pound olhou para ming sollua 
com o olho cubista de Gaudier-brzeska 
depois de dar ouvido a Fenollosa) 
teria visto que a cerejeira cereja koto ba 
das ding dingt 
florchameja 
no espaço indecidível 
da palavra 
iki.9

Para Heidegger, o "espaço indecidível" das palavras é, também, o do pensamento, que ele interligou, escrevendo poeticamente a composição mista em verso e prosa, "Aus der Erfahrung des Denkens" ("Da experiência do pensamento"), à imagem do "caminho do campo" (Feldwege, Holzwege). Entre versos iniciais e finais, exibe, nessa com- posição, a conflitante experiência do pensamento consigo mesmo, ex- presso em aforismos de um lado da página e em frases interruptas de outro lado, que o escandem no quadro das rápidas mudanças da natureza exterior - o céu, as montanhas, a tempestade, o sol - como no exemplo a seguir:

Quando, no inverno, a borboleta se detém sobre uma flor, e, fechando as asas, com ela se balança sobre o vento da pradaria ..../ Toda coragem que enche o coração é a resposta a um toque do ser que congrega o nosso pensamento unindo-o ao jogo do mundo. (Heidegger 1954b, pp. 16-7)

Assim, pois, o jogo do mundo, metáfora das metáforas, desfere-se, nesses textos poéticos de Heidegger, num "caminho do campo": caminho de palavras, no qual a experiência se faz pensamento. Assim ocorre no poema final de Aus der Erfahrung des Denkens:

As campinas estão à espera 
As fontes jorram 
Os ventos preenchem o espaço 
O pensamento bendito 
medita.10

É uma experiência feita pensamento que também surpreende, nas latências da abertura em cada época, com os seus subterfúgios, retrações e metamorfoses, uma história profunda, determinante, do próprio ser, na direção da qual se põe a caminho, interpretado como physis em Heráclito, como idea em Platão, ousia em Aristóteles, pensamento em Descartes, espírito em Hegel, vontade de potência em Nietzsche. São idéias que se detêm no ente, atestando, no esquecimento do ser como sua contraparte, o regime metafísico do pensamento, aguçado, em nossa época, pela técnica e seu fastígio.

Ora, ao indagarmos sobre a técnica, veremos que o defini-la como conjunto de meios disponíveis para a consecução de fins, é insuficiente para formular-lhe a essência. Esses meios disponíveis, bem como os fins atingidos, são engrenagem de um processo de produção e de consumo. O encadeamento de uns e outros ao sistema que integram depende do desencadeamento de uma provocação ao ente natural, desencoberto como fundo de reserva calculável e manipulável (Gestell), de que o homem se torna elemento integrante. Seria esse desencadeamento de meios e fins a essência da técnica - essência não técnica ou fora da técnica, que constitui a verdade que lhe é própria. Embora seja outra a verdade operante da arte, técnica e arte, que se opõem entre si pelo que em cada uma é descoberto, aparentam-se porque ambas resultam de um produzir, de um producere, que é inerente à poiesis. Antigamente, observa Heidegger (1954b, p. 27), dava-se à arte o simples nome de técnica. "A poesia das belas-artes também se chamava técnica." Daí a situação paradoxal adiante delineada.

A dominância da técnica nos fecha para o ser pelo esquecimento, mas é graças a tal dominância que temos, por contraste, a experiência da arte como o pôr-se em obra da verdade, e da poesia como uma "técnica da vida" que nos habilitasse a habitar poeticamente a terra. Nesse sentido, arte e poesia se igualariam à técnica, enquanto meios de "salvar", de plenificar o homem em seu redimensionamento ao ser.

Mas, desse ponto vista, a verdade não pertence ao Dasein; pertence ao ser, que une o seu destino ao da Metafísica. Seja qual for a modalidade entitativa predominante, idea, physis ou vontade de potência, nenhuma esgota o ser; e cada qual deixa atrás de si um rastro de impensado e um esboço do que ainda se pode pensar. Contaminado pela Metafísica, o pensamento racional, de ordem representativa, é incapaz de seguir o rastro do não pensado e de desenvolver o que ainda resta a pensar. Somente o pensamento afim à poesia estaria apto a fazê-lo, descobrindo o ser nos filósofos que desdenham o sistema e no dizer-mostrar da pala- vra dos poetas. Nessas condições, o pensador, que é quem está traba- lhando com os textos de uns e de outros, passaria à função de assis- tente dos filósofos e dos poetas, ao mesmo tempo que intérprete da técnica, do ambíguo perigo de sua abertura, tendente a destruir-nos ou a salvar-nos.

Tal é, resumidamente, a virada do pensamento de Heidegger, que o levou da ontologia fundamental à História do ser na segunda fase de sua filosofia. Essa virada é, segundo nosso ponto de vista, inseparável daquela ocorrida nas relações entre poesia e linguagem. Por tudo quanto expressamos anteriormente a respeito, pode-se concluir que, para Heidegger, não é a poesia uma possível forma de linguagem; a linguagem mesma já é poética em sua forma original. A poesia mesma "possibilita por primeiro a linguagem" (Heidegger 1937, p. 43). Não haveria linguagem sem poesia. Poesia e linguagem são conascentes.

Outra conclusão se impõe: a impropriedade de admitir-se uma poética heideggeriana, a não ser que poética signifique, ao mesmo tempo, o princípio da poesia na linguagem ou da linguagem na poesia. Nesse caso, então, nenhum lugar à parte, reservado, na filosofia heideggeriana, pode haver para a poética, que a ocupa inteiramente, formando-lhe o núcleo mais denso e problemático. Daí que poesia e pensamento nela se avizinhem sem se confundirem. "Cantar e pensar [singen und denken] são os dois troncos vizinhos do ato poético [sind die nachbarlichen Stämme des Dichtens]", lê-se em Da experiência do pensamento (Heidegger 1954b, p. 25).

Como se dá essa vizinhança, que repassa um no outro cantar e pensar, e ambos no ser, também algumas vezes denominado sagrado, senão pelo ato poético que a dominância da técnica ao mesmo tempo aclara e obscurece? E quem, senão um filósofo-poeta, poderia reconhecer a poesia em ato?

O pensamento de hoje, mais calculista e previsor, prepara-se para deixar a habitação terrestre em demanda de uma habitação cósmica - o "espaço esvaziado do mundo", que, no entanto, continuaria sendo belo para aqueles eventuais astronautas ainda suscetíveis de experimentar o ancestral sentimento de admiração e de estranheza, repetindo, talvez, diante do aparente vazio, os versos de Álvaro de Campos/Fernando Pessoa:

"Porque há qualquer coisa, porque há qualquer coisa, porque há qualquer coisa."



Referências bibliográficas

Appolinaire, Guillaume: "La Victoire", in Calligrammes. Oeuvres poétiques, Librairie Gallimard, Paris, 1956.

Campos, Haroldo de 1985: A educação dos cinco sentidos. São Paulo, Brasiliense.

Heidegger, Martin 1927: Sein und Zeit. 8ª ed., Tübingen, Niemeyer, 1957.

______1951 [1937]: "Hölderlin und das Wesen der Dichtung", in Heidegger 1951, pp. 31-45.

______1943: "Nachwort zu `Was ist Metaphysik?'". GA 9. Frankfurt a/M, Klostermann, pp. 303-12.

______1951: Erläuterungen zu Hölderlins Dichtung, 2ª ed. Frankfurt a/M, Klostermann. ______1954a: Vorträge und Aufsätze. Pfullingen, Neske.

______1954b: Aus der Erfahrung des Denkens. Pfullingen, Neske.

______1954c: "Die Frage nach der Technik", in Heidegger 1954a, pp. 13-44.

______1957a: Brief über den "Humanismus". Lettre sur l'"humanisme" (ed. bilíngüe). Paris, Aubier, Montaigne.

______1957b: Holzwege. Frankfurt a/M, Klostermann.

______1958: Einführung in die Metaphysik. Tübingen, Niemeyer.

______1959: Unterwegs zur Sprache. Pfullingen, Neske.

______1960: Der Sprung des Kunst-Werkes. Stuttgart, Reclam.

______1961: Was heisst Denken?. Tübingen, Niemeyer.

______1980: Hölderlins Hymnen "Germanien" und "Der Rhein". 2ª ed., GA 39. Frankfurt a/M, Klostermann.

Mallarmé, Stéphane 1945 [1895/6]: "Variations sur un sujet", in Mallarmé, Stéphane : Oeuvres complètes, Bibliothèque de La Pléiade, pp. 353-420. Paris, Gallimard.





1 "Só se dá verdade na medida em que o Dasein é. [...] Nós pressupomos verdade, porque nós, sendo no modo de ser do Dasein, somos e estamos na verdade" (Heidegger 1927, § 44, p. 227) 
2 "O discurso é a articulação "significativa" da compreensibilidade do ser-no-mundo, a que pertence o ser-com, e que já sempre se mantém num determinado modo de convivência ocupacional" (Heidegger 1927, § 34, p. 16) 
3 "Die Mitteilung der existenzialen Möglichkeiten der Befindlichkeit, das heisst das Erschliessen von Existenz, kann eigenes Ziel der `dichtenden' Rede werden". 
4 Hölderlin, apud Heidegger 1951 [1937], p. 31. 
5 Hölderlin, apud Heidegger 1980, p. 10. 
6 "Aber Freud, wir kommen zu spät/ Zwar leben di Götter,/ Aber über dem Haupt droben in anderer Welt" (Heidegger 1951 [1937], p. 48). 
7 "Das Nennen verteilt nicht Titel, verwendet nicht Wörter, sondern ruft ins Wort." (Heidegger 1959, p. 21) 
8 "Der Denker sagt das Sein. Der Dichter nennt das Heilige." (Heidegger 1943, GA 9, p. 312). 
9 Campos 1985, p. 50. 
10 Heidegger 1954b, p. 27.